查看: 1443|回复: 5

[原创] 【哲学入门】《苏菲的世界》读书笔记26~27

该用户从未签到

6 主题	14 好友	4398 积分

序章

积分: 4398

发表于 2014-1-13 01:35:57 | 显示全部楼层 |阅读模式

╱人◕‿‿◕人╲定下契约

您需要登录才可以下载或查看，没有账号？╱人◕‿‿◕人╲订下契约（注册新用户）

x

1~10 https://www.gn00.com/t-111176-1-4.html
11~15 https://www.gn00.com/forum.php?mod=viewthread&tid=148421
16~19 https://www.gn00.com/t-226038-1-4.html
20~25 https://www.gn00.com/t-465301-1-1.html
苏菲的世界笔记二十六
康德（一七二四~一八〇四年）
康德出生于普鲁士东部的哥尼斯堡（Koenigsberg）并在此度过一生，父亲是一位马鞍匠。他全家人都是虔诚的教徒，宗教信仰成为他哲学的重要背景。有两种哲学家：一种不断寻找哲学问题的答案，另一种精通哲学史但不一定建立自己的理论。康德囊括了这两种，他曾在大学担任哲学教授，对笛卡尔和斯宾诺莎的理性主义，洛克、贝克莱和休谟等人的经验主义都有深厚的了解。
理性主义者认为人的心灵是所有知识的基础，经验主义者的观点是人对世界的了解来自感官。休谟：通过感官认知所能获得的结论显然有其限制。自笛卡尔以来，我们对这个世界能有怎样的认知成为哲学家们专注的问题，他们提出两种最大的可能：世界符合感官的认知，或是正如它向理性显现的那般。康德觉得两者各有对错，过分强调了理性或感官的作用，而对于世界的观念是同时通过感官和理性得到的。
人心灵的条件会影响其对于世界的观念。人若戴上有色眼镜，看到的事物和原先一样，但颜色都发生了变化。有色眼镜限制了人感知世界的方式，虽然看到的每件事物都是世界的一部分，但不能说眼镜的颜色就是世界的颜色。时间和空间是两种直观形式（form of intuition），这两种形式先于一切经验。时间和空间是属于人的条件，是人类的感知方式而非物质世界的属性。理性的倾向会左右人获得的经验，见到的事物首先会被看成时间和空间中的一个现象。可以预见，对世界的体验是一连串时间和空间里发生的过程。
人的心灵不只是被动地接收外界的感官刺激，也是一个主动塑造形状的过程，它影响了人理解世界的方式。水倒入容器中会顺应容器的形状，感官认知也会顺应人的直观形式。心灵不仅会顺应事物的形状，事物也会顺应心灵。这是人类认知问题上的哥白尼革命，就像哥白尼宣称地球绕着太阳转而不是太阳绕着地球转。
休谟认为人无法经验或证明因果律，出于习惯才以为自然现象之间有所关联，人不能感知或证明自然法则。在康德的理论里，因果律根植于人的内心，其存在是人类理性的特征。因果律的绝对和永恒仅仅是因为人的理性将一切的发生看作因果。既然无法确知世界的原貌，就只能以自身去认识世界。事物本身（das ding an sich）和事物于我（das ding fur mich）是不同的，人无法了解事物的本来面貌，只知道自己眼中所见的事物。
经验前可以预知人认知的方式，虽然不知道看到、经验到的是什么事物，但这事物一定是在时间和空间中，并适用因果律。意识中存在因果律。人类本可能会有不同于现在的感官构造，对时间和空间也会有不同的感觉，甚至可能被创造成一种不会寻求事物成因的生物。康德相信他可以证明自然法则实际上是人类认知的法则，从而证明法则的真实性。小孩可能不会去寻求事物的原因，其理性要在处理若干感官材料后才会充分发展，谈论一个空白的心灵是没有意义的。
人类对于世界的观念受到两种因素左右，一种是知识的原料，透过感官才能知道的外界情况，另一种是知识的形式，人类的内在决定了感知到的事物在时间空间中符合因果律。心灵所能感知的事物明显有其限制，这是受理性的倾向影响。对于人类是否有不朽的灵魂、上帝是否存在、宇宙是否无限等终极问题，康德觉得人不可能得到确切的答案，在这些问题上理性所能运作的范围超出了人类所能理解的程度。
人本性中有一种基本的欲望要提出这些问题，这些问题所关系到的事物包括了我们自身，人本身在其中占一小部分，因此永远无法完全了解这个事物。感官知觉和理性构建了人对世界的了解，透过感官而来的知识材料必须符合理性的特性，一种特性就是会寻求事物的原因。在终极问题上理性失去了作用，人对此没有感官材料可以处理也没有相关的经验。人是这个结果的一部分所以不知道其原因。人一面不停地尽全力解答终极问题，一面却永远不能得到满意的答案。
人对于终极问题永远会有两种完全相反、可能性相当的看法，这取决于理性。可以说世界有一个开始，也可以说世界无所谓终始。两种可能性对于人的理性来说都无法想象。万物由极微小的分子组成，或是可以一再分解成更小的单位。自由意志是人类最珍贵的财产之一，或是根据自然法则事物的发生都是必然的。两种看法都一样合理，一样不合理。
关于上帝存在的理由，笛卡尔等理性主义者认为人都有一个关于至高存在的概念，亚里士多德和圣多玛斯等人相信一切事物必然有一个最初的原因。康德不接受这两种理由，理性或经验无法证明上帝存在或不存在。康德和贝克莱一样都认为有必要巩固基督徒信仰的基础。他开创了一个宗教的空间，在这个空间里形成了理性和经验的真空，只能用信仰来填补。康德是一个新教徒，自宗教改革以来新教一直强调信仰的重要性。天主教自中世纪初期就倾向于相信理性是信仰的支柱。
终极问题应交由个人信仰来决定，而为了维护道德，应假定人有不朽的灵魂、上帝确实存在、人有自由意志。康德强调这不是理性而是信仰，即“实践的设准”（practical postulate），为了实践必须假定某个无法证实的假设为真。他同笛卡尔一样先怀疑人所能理解的事物，然后夹带了上帝这个私货。如果人类的脑袋简单得足以让人了解，人们还是笨到无法理解它。人永远无法了解自己本身。
休谟怀疑人通过理性和感官获得的知识，人永远不能证明绝对的对错，是感觉而不是理性和经验决定了是非和对错。康德觉得是非、对错间确实是有分别的，辨别的能力天生存在于人的理性中，每个人都有实践理性（practical reason），和感知因果律一样能感知普遍的道德法则。这种道德法则和物理法则一样绝对能够成立，是道德意识的基本法则。它是形式的，先于每个经验，不限于任何特定的情况，适用于自古到今每个社会每个人，告之所有情况下应有的行为。
这套道德法则是无上命令（categorical imperative），它是无条件的，普适的，强迫的，是一项绝对权威的命令。一个人做事的原则将透过那个人的意志成为普适的自然法则，他做某事时会希望他人在同样情况下也会做同样的事，只有这样他才是依据内心的道德法则行事。无上命令的意义在于，尊重每一个人本身，而不要把他当成达到某种外在目的的手段。不能为了一己之利利用他人，每个人本身就是目的。这不仅适用于他人也适用于自己，不可以利用自己来达成某种目的。
圣经上说，对待别人就像希望别人如何对你那样（Do unto others as you would have others do onto you）。这也是一个形式上的行为准则，基本适用于所有的道德抉择，正是康德所谓的普适道德法则。康德描述道德法则时，所说的其实正是人类的良心。帮助他人如果只是为了获得好处或受到欢迎，那就不算是真正依照道德法则行事，虽然并没有违反它。真正的道德行为是克服自己的情况下所做的行为，纯粹基于责任。
康德的伦理观被称为义务伦理观，或是善意的伦理学。行为出于善意就已算是遵守道德法则，并不取决于行为的后果。重要的是，知道一件事应去做而去做。或许最重要的是所做的事确实对他人有所帮助，但只有确知自己的行为纯粹是为了遵守道德法则，这种行为才是自由的。康德必须假定人有自由意志。他把人分成两部分。人作为一个由物质形成的存在者，完全属于自然界并受到因果律的支配，不能决定自身的感官经验，在此情况下完全没有自由意志可言。但作为一个具有理性的存在者时，人在事物本身中占有一席之地，追随实践理性并因此做出道德抉择，这才有自由意志可言。人遵守道德法则的同时也正是制定这项法则的人。
人若只是做自己想做的事就不算独立或自由，可能会成为各种事物的奴隶，甚至成为自私的奴隶。独立和自由正是超越欲望和恶念的方法。动物和人的不同之处在于，它们只是遵循其天性和需求，没有任何遵守道德法则的自由。康德所指引的道路使哲学走出了理性主义和经验主义间的僵局，哲学史上的一个纪元随康德而结束。他于一八〇四年去世，当时浪漫主义正开始发展。康德葬于哥尼斯堡，墓碑上刻着：有两件事物越是思考越令我觉得神奇，心中也越是充满敬畏，那就是我头顶的星空和我心中的道德法则。
【英语：Two things fill my mind with ever-increasing wonder and awe, the more often and the more intensely the reflection dwells on them: the starry heavens above me and the moral law within me.】
【德语：Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: Der bestirnte Himmel über mir, und das moralische Gesetz in mir.】
2013/12/9

苏菲的世界笔记二十七
浪漫主义
浪漫主义时期自十八世纪末开始一直持续到十九世纪中期，它涵盖了诗歌、哲学、艺术、科学和音乐，是继文艺复兴运动、巴洛克时期和启蒙运动之后，欧洲最后一个伟大的文化纪元。浪漫主义运动源自德国，用感情、想象、经验和渴望取代康德冷静的知性主义，作为启蒙时期哲学家过于强调理性的反弹。部分启蒙时期的哲学家（包括卢梭）也曾提到过感情的重要性。浪漫主义由暗流跃升为德国文化的主流，德国青年如释重负。
浪漫主义是一种城市现象。十九世纪前叶，德国等欧洲地区都市文化繁荣。一八〇〇年左右，第一代浪漫主义者都是年轻人，往往是大学生，他们并不怎么认真地对待学业，而态度鲜明地反对中产阶级的生活方式。他们不屑于警察或房东的庸俗，甚至称其是敌人。浪漫主义运动称得上是欧洲的第一个学生运动，浪漫主义者有点像是一百五十年后的嬉皮士。“闲散是天才的理想，懒惰是浪漫主义者的美德。”他们的职责就是体验生活，或者幻想自己远离尘世，日常事务交给俗人就行了。
浪漫主义者渴望遥不可及的事物，他们或许会怀念一个已逝去的时代。浪漫主义者开始热烈地重估中世纪的价值——它曾在启蒙时期受到批判。他们还憧憬东方等神秘而遥远的文化。黄昏、夜晚、古老废墟，那些阴暗和离奇，那些超自然的生命暗面充满了吸引力。浪漫主义向往自然及其神秘，但它并不是乡村生活的产物。卢梭首先提出回归自然，然而浪漫主义者真正使这口号变得流行。
康德确认人对事物本身所知有限，他强调自我对于认知的重要性，人可以用自己的方式完全自由地去诠释生命。浪漫主义者以此发展出毫无限制的自我崇拜（ego-worship），来歌颂艺术天才。贝多芬正是这样的一个天才。巴洛克时期的巴赫和韩德尔等音乐家，多半用严格的音乐形式创作乐曲以歌颂上帝。而贝多芬用音乐来表达自我的情感和渴望，和他们相比称得上是一个自由的艺术家，其《月光奏鸣曲》十分浪漫，《第五交响曲》生动地表现自己。
文艺复兴时期的人文主义者同时也是个人主义者。文艺复兴时期和浪漫主义时期有许多相似之处，两者都强调艺术对人类认知的重要性。康德在其美学理论中研究了人受到美（如艺术作品）的感动时发生的情况：人会忘记自我及一切，完全沉浸其中并体验到事物本身。康德认为艺术家可以自由地运用其认知能力。德国诗人席勒进一步发挥，艺术家的创作就像在游戏，人只有在游戏时是自由的——他可以自己制定游戏规则。浪漫主义者认为，艺术家可以提供一些哲学家无法表达的东西，只有艺术才能使人接近无以言喻的经验。
甚至有人把艺术家比作上帝，他们创造自己的世界，就如同上帝创造这个世界一般。艺术家有一种创造宇宙的想象力，当他内心充满艺术的狂喜，他可以跨越梦境和现实的藩篱。年轻的艺术天才诺瓦利斯说：世界变成一场梦，而梦境成为现实。他病逝后留下一部名为《海因里希•冯•奥弗特丁根》的中世纪小说残稿，书中讲述海因里希寻觅曾在梦中见到并渴望已久的蓝花的故事。英国浪漫主义诗人柯勒律治有过同样的表述：要是你睡着了，要是你睡着了在做梦，要是你在梦里去了天堂，还摘了一朵奇美的花，要是你醒来时手里正拿着它，啊，那时会怎样？
拜伦和雪莱都是“撒旦派”的浪漫主义诗人，拜伦更是当时的偶像。拜伦式的英雄，无论是生活上还是艺术上，都特立独行，喜怒无常，富有反叛精神。拜伦本人就既任性又热情，（关键是）还长得帅，于是被许多时髦女人包围着。人们传言，拜伦那些浪漫奇遇的诗歌反映的就是他自己的生活。尽管他有很多八卦，但对他而言真爱就像诺瓦利斯梦中的蓝花，虚无缥缈，遥不可及。诺瓦利斯曾和一名十四岁的少女订婚，但她却在十五岁生日的四天后去世。在短暂的余生里，诺瓦利斯对她的爱至死不渝——他于二十九岁时去世。
一七七四年，歌德的书信体小说《少年维特的烦恼》引出了无望之爱这个主题，在小说的结尾，男主角维特因不能获得所爱之人，举枪自杀。这本书出版后自杀率有所上升，曾被丹麦和挪威列为禁书。强烈的情绪常把浪漫主义者引向危险之境。许多浪漫主义者在年轻时死去，或是患上肺结核（当时还是不治之症），或是自杀。活得较久的人通常到三十岁左右就不再是浪漫主义者了，甚至有些人还彻底成为了中产阶级保守派。
笛卡尔和休谟清楚地区分了自我和物质，康德认为自我对自然的认知和自然本身是完全不同的。浪漫主义者反对启蒙时期机械化的宇宙，他们把自然看成一个整体，在自然中体会到大我，称之为世界灵魂或是世界精神。世界灵魂是一个自我，这个自我在梦般的情景下创造了世间的一切。哲学家费希特说，自然源自一个更高的、无意识的想象力。有人说这是旧宇宙意识的复兴，不仅斯宾诺莎，文艺复兴时期的哲学家普罗汀、雅各布•伯麦和布鲁诺都是泛神论者。
谢林（一七七五~一八五四年）是浪漫主义时期最主要的哲学家，他和斯宾诺莎一样，主张把心灵和物质合而为一。自然的全部，包括灵魂和物质，都是一个绝对存在——世界精神的表现。自然是可见的精神，精神是无形的自然。自然中随处都可以感受到结构化的精神。物质是沉睡的智慧。无论自然还是心中都可发现世界精神。世界在上帝之内，上帝对此有所意识，但自然也有一部分代表着上帝不为人知的暗面。诺瓦利斯说：“神秘之路通往内心。”整个自然存在于心中，如果人能够进入内心，就可以接近世界的神秘。
谢林发现在自然中，从泥土、岩石到人类的心灵，有一种发展的趋势。自然由无机物逐渐发展为较复杂的生命体。浪漫主义者把自然看做一个有机体，是一个不断发展内在潜能的整体。浪漫主义的自然哲学和亚里士多德、新柏拉图派的哲学相似。对于浪漫主义者而言，哲学、科学和诗学都是一体的。自然不是一个死板的机械，而是鲜活的世界精神。坐在阁楼上有感而发写下诗句，或是研究植物的生命及岩石的成分，只是硬币的两面。
启蒙时期哲学家的历史观通常是静态的。世上只有一种普遍理性，或多或少地存在于历史上的各个时期。历史哲学家赫尔德（一七四四~一八〇三年）认为历史的特性就是连续、进化和设计。他的历史观是动态的，把历史当成一个过程。每一个纪元都各自有其价值，每个国家都各自有其个性、灵魂。关键在于是否认同其他的文化，只有认同才能理解。浪漫主义加强了人们对自己民族的认同感。
许多领域因浪漫主义而重新定位，一般将浪漫主义分为两种。一种是普适的浪漫主义，指那些惦记自然、世界精神和艺术天才的浪漫主义者。一八〇〇年左右，它最早兴起于德国的耶拿（Jena）镇上。另一种是民族的浪漫主义，不久后于海德堡日益风行。它关注民族的历史、语言和文化，把民族视为一个有机体，和自然、历史一样不断扩展潜能。“告诉我你住在哪里，我就可以告诉你，你是谁。”（Tell me where you live, and I’ll tell you who you are.）
“有机体”这个词连结了两种浪漫主义，诗歌、语言、植物、国家，甚至整个物质世界都被浪漫主义者视为有机体，两者在这点上没有明显的区别。民族和民间文化，就像自然和艺术一样存在着世界精神。赫尔德是先行者，他前往各地采集民谣，称它们是民族之声。格林兄弟等人开始搜集海德堡的民谣和童话故事，后来就有了《格林童话》。民间故事就像是刚被人们发现的美味水果，再不抓紧采收就要从枝头脱落了。欧洲各地的作曲家开始把民乐写进他们的作品中，以拉近民乐和艺术音乐的距离。
艺术音乐是由个人创作的音乐，民乐则不是由特定的人写就的，它来自整个民族。因此无法确知民谣的发源时间。艺术故事和民间故事也是如此。浪漫主义者积极拓展民间故事，德国的霍夫曼便是其中的大师。童话故事是浪漫主义者理想中最完美的文学体裁，就像歌剧是巴洛克时期最完美的艺术形式。它使得诗人有充分的空间探索自己的创造力——在虚构的世界里扮演上帝的角色。但自由地使用创世的想象力，也并不一定是完全有意识的。作者可能感觉到内心的趋使，使得他写出这个故事，写作时或许是一种被催眠般的恍惚状态。
作者也会突然打破故事的幻象，出面干涉读者，说一些讽刺性的话，让读者在那一刹那想起：这毕竟只是一个虚构的故事。作者会提醒读者，叫他们明白，是谁在操纵这个虚构的世界。这种手法叫做浪漫主义的反讽（romantic irony）。挪威剧作家易卜生写的《皮尔金》这出戏里，就有一个角色的台词是：没有人会在第五幕演到一半的时候死掉。（One cannot die in the middle of Act Five.）
【赖声川的剧作《暗恋桃花源》就用了不少这种手法】
2014/1/1/13